「和」の超克

眠いっ！！
卒論のＤｒａｆｔを書こうと悩みに悩んでいる一週間です。
なんか卒論のテーマがすごくでっかくなってきてビックリしてる。
日本人の政治文化論をやってるのですが、最終的な目標はタイトルみたいな感じになる予感。

「和」の超克

この「和」というのは「和を以て尊しとなす」の「和」です。
僕は厩戸王子を尊敬してるし、やっぱ彼はすごいと思う。
ただ日本の政治文化をやっていくと、「主体性」の問題や「自由」の問題になってくる。
デモクラシーという制度自体がそれを前提にしてるため、その土壌がないとおかしなことになる。
現在日本が抱える多く問題、もっといえば近代以降抱えてきた問題の根本的な根源はここにある気がするんです。

どんな制度を取り入れても、結局は「人」がそれを動かすんです。
長い歴史の中で作ってきた文化や思考様式の上に、「デモクラシー」を輸入した日本の未来を考えるには絶対にここは外せない。
しかも日本の場合「和魂洋才」といって、西欧近代文明を形而上と形而下にわけて、形而下の部分だけ取り入れようとした。
ここに日本の政治を考える上での難しさがある。

日本の伝統的な価値観であった「ムラ」の論理や汎神論の世界に西欧文明の制度だけを組み込もうとした。
さらに近代においては知識人と民衆の思考様式の乖離っていうか、知識人の民衆蔑視が出てくる。
戦後においては、その意味もちゃんと考えずに「デモクラシシー」を手に入れた。
民主政ってそこに「ある」ものじゃないんです。
絶えず「する」ものなんです。
日本で社会契約論や自由の意義をちゃんと考えた事のある人がどれだけいるのか。
そんなことを考えると少し悲観的にもなります。

「政治はどこか遠くでやってるもの」
「私が幸せに暮らせるように、政治家はちゃんと政治をやってくれ」
という現在の政治的態度って突き詰めていくと複雑な歴史的状況と文化的土壌の交錯したものだと思うんです。

多分これを乗り越えるには、それこそ「現代革命」しかないんです。
まずこの精神構造を明らかにしないとダメなんですよね。
ちゃんとこれが実感をもって理解できれば、変わってくる。
無意識っていうのはある意味一番やっかいなんです。

ただ僕は「日本批判」を書きたくはないんです。
「日本はこんなにダメだ。だから民主主義が成り立たない。」
こんなのは思考の停止です。
「じゃどうすればいのか」を考えなくなったら、人は判断停止に陥る。
それに僕は日本が好きだから。
でも好きだからこそ、ズルズルべったりもダメなんです。
どうすればよくなるのかを考えたい。
それこそ「主体性」のない卒論なんて書くに値しない。
そんな論文は図書館にいけばいくらでもあります。
僕は「主体性」を持った「主体性」論を書きたいんです。

どうやら日本の伝統的な文化や価値観には「デモクラシー」と相反するものがたくさんある。
そしてこの目に見えない部分が、近代から現代に至るまでの日本の政治を規定する大きな要素なんです。
「平成維新」なんてよく叫ばれますけど、僕は本当の「現代革命」みたいな可能性を考えたいんです。
そしてその可能性の考察は「自分の国をよくしたい」とか「自分の社会をよくしたい」っていう思いを底流において為したいんです。

こんな風にいろいろ考えていくと全然書けませぬ・・・

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「教養」とは何か

授業があまりにつまらないので日記更新（笑）

「教養」って何だと思いますか？
僕はＩＣＵの教養学部にいってるわけで，そんなこともたまに考えてみたりするわけです。

「教養」と聞くと，どんなことを想像しますか？？
いろんな本を読むとか
いろんな場所に行くとか
いろんな人に会うとか

もちろん様々でしょう。
ただこれらは手段であって，目的ではないわけです。
少なくとも「教養」という観点から考えるならばです。

では「教養」自体に価値があるのか？

果たして，僕はそう思います。

「教養をつける」って，いってみれば，「自分探しの旅」なんです。

だから知識を頭に入れること自体が大切なわけではない。

「どう考え，何をすべきか」
或は
「決めたことを，いかにして成すか」

という問題を解くカギになるという観点から，「教養」自体に意義があるんです。

だからただ，歴史を学ぶとか，国際問題を勉強するとか，法律をやるっていうことだけではダメなんです。

そこでいかに自分の「主体性」を確立するかという問題なんです。

そしてそれは自分の「世界」を広めることにもなる。

また歴史で例えますと，福沢諭吉っていますよね。
「天は人の上に人をつくらず，天は人の下に人をつくらず」の人です。

諭吉さんは一万円にもなってるし，日本人で知らない人は恐らくいないんじゃないかっていうくらいの有名人です。

彼の事，或は彼の言葉はよく知られています。

しかし，本当に「教養」たりえてるのかと疑問に思うわけです。

福沢の「人間平等観」を上っ面だけ撫でれば，「人はみんな平等なんだ」っていう判断停止に陥るだけです。

また彼の唱えた「脱亜論」（悪名高い，「脱亜入欧」ってやつです）も，福沢が何故そう考えるに至ったかを思惟せずに，安直に「日本帝国主義」の決め付けてしまえば，そこにあるのは「思考の停止」です。

これでは何も生み出さない。

本当の教養とは，福沢の語ったことを覚えることでも，簡単に退けてしまうことでもないんです。

福沢が何故そう考えたのか，また何故そうせざるを得なかったのか。

それをいわば「追体験」する必要がある。

それで「もし自分がその立場に置かれたら，どうするか」を考えるんです。

それでこそ「教養」は，実生活に極めて接合した，実践をともなう，思惟となる。

そしてそこには自分で確立した「主体性」が存在する。


こういった視点が欠けてる点に，日本の教育の問題があるんでしょうね。

だから僕は「学問のススメ」をススメます。

人間が本来平等であるはずなのに，実際に世の中で人間が平等でないのは何故なのか？

それは「学問を頑張ったかどうか」だそうです。

もちろん福沢のいう「学問」とは現在で使われるよりも，もっと広い意味です。

そしてそうある世の中こそ，本当に「頑張った人が報われる社会」なんだと思います。


以上「教養主義」のススメでした。

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日本政治文化のパラドックス

今日も朝からゼミやって、立川で部活やってきました。
新人戦まであと一ヶ月。
下の子達はもっと頑張ってね！！
りょうは早くバンド解散してね　笑

それでは本題に入りましょう。
今日のテーマは僕の根本的な問題意識の部分です。

ってか僕って日記で結構学術的なものを書くじゃないですか。
これってもちろん思ってることをみんなに伝えたいっていうのもあるんですが、自分の思考を整理するためにやってる部分もあるんです。
だから完璧に文脈がつながってないところもあるかもしれないし、論理の飛躍もあるかもしれません。
ただ日記を読んで少しでも感じることがあれば、
また何かを考えるキッカケになれば幸いです。
たまにこんなような質問をされるのでお断りを入れておきました。

あとミクシーから見れないからメンドイって言う方はケータイでバーコード読み取っといてください　笑

 

「日本政治文化のパラドックス」

今日はこんなタイトルにしました。
僕は現在、日本の政治を卒論で書いています。
この卒論の目的は、簡単にいってみれば「日本の政治文化にみられるパラドックスについて考えてみる」ことなんです。

僕は最初に「日本人の政治参加意識」という切り口からスタートしました。
しかしこの観点で考えていくと、どうもうまくいかない。

日本人の政治意識って高いと思いますか？それとも低いと思いますか？

この問いはきわめて難しいと思うんです。
高いとはいえないけど、低くもないんじゃないか。
これが最初の正直な感想です。

政治参加の度合いを測る一つの指標として、選挙の投票率ってありますよね。
実際に戦後の推移をみていくと確かにトレンドとして、ちょっとずつ下がってきている。
しかし幾つかの時期においてある種の「政治的ブーム」みたいなの存在していて、その時期だけ選挙率が跳ね上がる。

ちょっと考えてみると、実際日本の世の中って「政治的なもの」で溢れていると思うんです。
テレビをつければ必ず政治関連のものがやってるし、お昼のワイドショーなんてその典型です。
決して政治的な関心が低いわけではない。

ただ国民が高い政治参加意欲を持っているかって考えてみるとそうでもない。

つまり「日本人の政治意識が高いか、低いか」っていう思考パターンだと本質が見えてこないんです。
それで「日本人が“政治”を考える際に、意識的に或いは無意識的にイメージするものや、深層心理にあるものを探ってみる」というやりかたにしたんです。

これを考えてみると、実に多くのことがみえてくる。
日本人はある種のパラドックスを持ってるように感じるんです。

まず日本人はパブリックに対する絶対的なある種の「信頼」みたいなものがあると思うんです。
その例はおそらく無尽蔵に挙げられるでしょう。
「国立」「公立」優位の文化や、お役所頼り、権威に対して従属的な習性　etc・・・
一つイメージしやすい例を挙げるとすれば、日本には「尭舜の治」という言い回しがあります。
これはもともと中国から輸入された言葉ですが、義務教育の教科書などにも出てくると思います。
古代中国において、尭と舜という聖君主がいました。
彼らの治世はとても平和で、被治者たちは自分の暮らしに何の憂いも持たずに、安穏に暮らすことことができたといいます。
尭と舜は伝説上の人物なのですが、この尭舜の治世が日本で理想と長年されてきたその事実のほうが重要なのです。
つまり「統治者」は「被治者」が困らないように、的確で正当なる統治を行うべきだというエートスです。
この意識の前提には“概念”としての「統治者」に対する、信服や信頼があるわけです。

しかしその一方で日本人は政府や官僚組織に対しての不信感が強い。
国際比較のデータとして見られる傾向です。
特に昨今は政官財のスキャンダルや不祥事の連続で、この傾向が顕著に出ているとおもいます。
これは皆さん納得のいくものでしょう。

この相反する現象が錯綜するのが日本人の政治意識だと思うんです。
つまりなんとなく「公」＝（パブリックな概念）に対しては根拠のない信頼を置いているのに、実際にそのイデーを具現化したはずの政治組織や官僚組織に対しては信頼していない。
この矛盾が「裏切られた」という観念につながるわけです。

このパラドックスは何故生まれたのか。
このパラドックスをどう乗り越えるか。
これを考えるのが僕の研究の主題です。

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人間の人間たる所以

なかなか難しいタイトルをつけましたが，今日は「人間性」についてちょっと書いてみます。

ある本で読んだのですが，人間は他人のために何かをすると，ドーパミンという快感物質が脳内で出されるそうです。

人のために何かをすると幸せな気持ちになれるというのは，脳の構造により規定されているのです。
またこの習性は他の動物にはみられなくて，人間特有のものらしいのです。

これは非常に興味深い。

「人間性」とは「誰かのために何かをすること」にある。

こんな風にも言えると思います。

ただ，「人が誰かのために頑張れるって結局は自分のためだ」っていう意見もありますよね。

僕はこれ，正しいようで必ずしもそうではないと思うんです。

誰もが見返りを期待する。
確かにそうなのかもしれません。
でもそれだけで済ましてしまうのはあまりに勿体ない精神や動機も存在するのです。

以前「気高く生きるということ」という日記で書きました。
自分を慕ってくれる人，自分のことを考えてくれる人への思いが自己成長のきっかけや周りへの感謝，もっと大きくいえば善への最大の動機になると。

人が誰かのために頑張れるっていうのは，それ自体に大きな価値があると思うのです。

たとえ，自分が人に与えた量より，大きい見返り＝幸せを得たとしても，その行為自体の価値がなくなることにはならないと思うのです。

人間が人間らしくある根源は「誰かのため頑張れること」にある。

どうですか？？この人間論。

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「マニフェスト選挙」とは

新聞で読んだのですが，銚子の公立病院が休館で閉鎖されてしまったそうです。
僕が気になったのは銚子の市長が選挙に掲げた公約です。
最近流行りのマニフェスト選挙ですが，これって本当に日本デモクラシーの進歩なんですかね？？

銚子の市長は公約に「財政難が続いている病院の存続」を掲げ，当選していました。
病院の閉鎖を公約違反と住民が訴えるのも当然でしょう。
僕は医療問題に関しては詳しくありませんが，地域医療が疲弊していることは確かだと思います。
公立の病院がどんどん，閉鎖や民間委託にされていってる。
根本的に，医師が足りないとされている日本の医療は構造的な問題なのでしょう。

選挙の話に戻りますが，「果たしてマニフェスト選挙とは本当に民主政の進歩なのか」という疑問…

僕は正直議論の余地があると思うわけです。
あまり「進歩 」なんて繰り返すと，マルクスかぶれだなんて思う人もいるかもしれませんが（多分いないと思いますが…笑），日本の政治がこれからどうなるかってすごく興味があるっていうか，楽しみなんです。

以前の選挙はとても「ムラ社会」的だと批判がありました。選挙が終わると立候補した人も，投票した人も，選挙で行われた議論を忘れてしまうと。
それと比べ，マニフェスト選挙はきわめて明瞭です。
自分が何をやりたいか，具体的にどうするかを明示する。
これ自体は良いことに見えます。
さらに最近は，マニフェストに数値目標を入れることが注目を浴びています。
例えば，現神奈川県知事のマニフェストは数値目標でいっぱいです。
神奈川県知事の講演を一度聞いたことがあるのですが，彼は「マニフェストこそ日本の選挙を進展させる」といっていました。

確かにここまで書いてきて，マニフェスト選挙は確かにこれまで日本で行われてきた選挙よりも良い気がします。

しかし僕はマニフェスト万歳とはなれないのです。

それは議会制民主政の根本に関わる問題があると感じるからです。
議員は議会において市民の代表として，議論をします。デモクラシーとはこの「議論」を何よりも重要視する制度です。多数決による意志決定の前提には多くの議論が前提なのです。
またこの「議論」を通じて人は成長する。これは一般市民も，市議会議員も，国会議員もです。
アリストテレスが人間を「ポリス的」と表現しましたが，この人間的成長もデモクラシーの概念には含まれるはずです。

マニフェストが「絶対公約」とされ，当選後に政策を変更する自由がないとすれば…

もはやその代表者は単なるでくのぼうです。
代表者ではなく，マニフェストが当選しているのです。
そこには「議論を通じた，人間的成長」はありえません。
極論を言ってしまえば，多数派となったマニフェストを機械的に実行していけばいいだけの話になってしまいます。

これを果たしてデモクラシーと呼べるのかどうか…

僕は甚だ疑問なのです。

この問題はとても難しいのでまだまだ考えてみる必要がありそうですが……

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