「政治」とは何か （４）最終回

そして「政治」の原理を考えるシリーズも今回が最終回です！！

結論からかきましょう。
僕はこれからの時代に必要な「政治」の原理とは、

「自分の生き方や理想の社会について考える」

そして

「理想を求めていく」

こと自体であると考えています。

1回から3回までの連載で、マキャベリの時代から「大衆」の誕生までを振り返ってみました。
現代のような大衆デモクラシーの世の中では、「政治」を身近に考えることは難しいのかもしれません。
それが証拠に、「政治」と聞くと毛嫌いしてしまう人や、単にネガティブなイメージを持ってしまう人が多いように思います。

でも「政治」とは本来そのようなものじゃない。
「みんなの幸せをどう築いていくか」
これが政治学の基本テーゼなんです。
100人いたら100通りの幸せがある。
もちろんそれぞれの理想の生き方や社会は異なる。
しかし人々が集団で暮らしていくためには「決定」を行わなければならない。
ならば、どうすればなるべく多くの人が「幸せ」になれるのか。
また、どうすればなるべく多くに人が「納得」がいくのか。
これを考えていくのが「政治」の根源に他なりません。

そして今の時代は、その「政治」を担う「主体」は僕たち全員なんです。
これはマキャベリの時代からすると相当な変化です。
マキャベリの時代には理想の世の中をつくりあげていく人間は君主一人でよかった。
それが市民国家を経て、その主体が増大し続け、現代にいたるわけです。
現代に生きる僕たちは恵まれていると思いませんか？

しかし逆にその主体の絶対数があまりに増えたために、その「主体意識」が小さくなっていってしまったのかもしません。
だから「政治は自分と関係ないし、よく分からない」ってことになる。
でも「主体性」が放棄するということは、「政治」がまた絶対者の手のもとにかえってしまうということです。

僕はこのエッセイの中で何度も「考える」ことの大切さを書いてきました。
大切なのは「己で考える」ということなのです。
そして地方分権とはこの文脈において捉えられるべきものなのです。
多くの人が今の社会や、人生に不満がある。
正直今の日本が将来どうなるかだってなんてわからない。
だったら「まかせっきり」にする発想自体をやめればいい。

経済が大きく成長している時代は「上から」の「政治」にみんな満足がいく。
戦後の日本は、紛れもなく「社会主義」的な国でした。
社会のありとあらゆることについて、官庁が決める。
規格や許認可制にあふれたこの国では、どこの県でも同じような道路やダムがつくられていく。
それでも給料が上がって、経済大国と誇ることができた。

でももうそんな時代じゃない。
誤解を恐れずにいえば、僕は「GDPが世界第二位」なんていう看板や誇りには何も価値を感じない。
もっと一人一人が考えないとダメなんです。
「何が幸せなのか」
こんな風に自分の頭で考えていかないといけない。
人は不思議なもので、自分が主体的に考えて、その上で決まった結論には案外納得がいく。
それがたとえ自分の主張と違っていたとしてもです。
反対に、自分の知らないところで決まった「決定」には、生理的に従いたくないって思う。
だからこそ地方分権の必要性がある。

「自分の頭で考えて、自分たちで社会をつくっていく」
そんな世の中をつくるため。
これにはもちろん多くの制度改革が必要です。
税制の問題や教育など上げていけばキリがない。
少し前に議論されていた「ふるさと納税」などは非常に面白い。

しかしその前に最も必要なのは、人びとの意識なんです。
僕が「政治」にこだわるのもこのためなんです。
丸山さんの表現を借りれば、社会とはそこには「ある」ものではなく、「する」ものです。

「こんな世の中にだれがした！」
なんて不満をいうことは簡単です。
でもそれでは何も生み出さない。
こんな時代だからこそ、
「理想の社会とはなにか」
「理想の生き方とはなにか」
こんな風に真剣に考えることが大切なんです。
そしてそれを共有していくことが大切なんです。
だから既成概念や「現実」とされていることを疑う必要性がある。

「世の中」とは自分たちでつくっていくものである
こんな風に多くの人が考えるようになれば、世の中はかならず変わる。

もっと多くの人が自分の頭で考え、理想を描き、行動していったら
かならず今よりもっと素敵な国家が出来る。

以前に政経塾の立志論文において、
僕はあるべき国家の形として「考える国、ニッポン」ということを書きました。
これは今も間違っていなかったって思います。

この連載を読んでみて、
少しでも「政治」の見方が変わったり、
もうちょと「考え」てみようかなぁって思ってくれる人がいたら、
嬉しい限りです。

僕は将来にわたってもずっとこの「考える国」という理想を伝え続けていきたいって思う。
飲み屋で国家論を論じるのも、
こんな風に日記で連載するのも、
僕にとっては「政治」に他ならないのです。

×

「政治」とは何か （３）

「「政治」とは何か」という連載の第三回。
今回は「市民」の崩壊について話しましょう。

前回は市民国家の成立について話しました。
古代アテナイのデモクラシーを理想とする市民国家は「討議」デモクラシーともいえるでしょう。
この討議を担った「市民」が崩壊するとはどういうことでしょう。

それは二つの意味において、考えることができます。
一つ目はイデオロギー暴露による「市民」の崩壊。
二つ目は「大衆」の誕生です。

一つめのイデオロギー暴露というのは「市民」という概念そのものに対する批判です。
これを初めに行ったのが、有名なカール・マルクスです。
彼は市民国家をブルジョア支配にすぎないと批判します。
つまり市民国家における、「理性的」な討議デモクラシーを、「市民」＝ブルジョワによる支配の正当化ととらえたわけです。
彼は市民国家という概念そのものが、イデオロギーであると主張しました。
なるほど彼の主張は理解できる部分も多い。
当時の市民とは財産と教養を持つ人々でした。
無産階級の絶対多数の人びとは「市民」ではなかったのです。
「市民」は自分たちが財産と教養を独占していることによって“支配階級”であれたわけです。
しかも彼らはそれを「理性的」と称した。
またマルクスは人間疎外ということを問題にする。
社会的な格差や、搾取の構造に目をつぶって、
形式的な秩序形成を目的とする欺瞞的な体制。
彼にはこんな風に見えたのかもしれません。
マルクスの他にも、フロイトやウェーバーあたりも「市民」の欺瞞性について独自の意見を述べていたような気がします。
詳しく覚えていないのですが、二人とも「市民国家の理想は本当に理想の世の中なのか」ということが問題意識としてあったようです。

二つ目は「大衆」の誕生。
これは政治主体のさらなる増大ということです。
自由民権運動のなかで、選挙権というものが主張されるようになる。
例えば日本では、1925年に普通選挙法ができます。（普通といっても男性のみなのですが）
日本で最初に選挙が行われたときに、選挙権を持つことができたのは国民のわずか１％であったといわれています。
資産家でなければ、投票権を得ることができなかったのです。
この辺の事情は、どこの国も同じような歴史を持っているようです。
速かれ遅かれ、選挙に参加する人の数が増えていくわけです。
そうなると、一体どうなるか。

オルテガ・イ・ガゼットが『大衆の反逆』という有名な本を書きます。
大衆論のさきがけと言っていいでしょう。
オルテガはこんな主張をする。
今までは「財産と教養」を持った市民たちが理性的な言論をおこなってきた。
それでこそ、討議デモクラシーが成り立つ。
それなのに、教養も財産も持たず、「文明の作法」をわきまえぬ野蛮人（＝大衆）が土足であがりこんできた。
まるでヴァンダル族ではないか。
つまり大衆が市民国家を崩壊させると危惧しているわけです。

この時代にはオルテガのみならず、いろんな思想家が大衆蔑視論というか大衆脅威論みたいなのを書く。
しかし時代の流れはもうかえることはできないところまできていました。
市民国家における「市民」は、理論的思想的に、さらに実際の政治的主体としても崩壊せざるをえなくなります。
大衆デモクラシーの到来とも呼べるでしょう。
ここまでくると現在の政治とだいぶ近づいてきました。
大衆デモクラシーにおいては、マスメディアが非常に大きな影響を持つ。
大衆は概念的には政治的主体であるのにもかかわらず、実際には「受動的」になる。
ハーバーマスのいう市民的公共性も崩壊してしまいます。


ざっとマキャベリから大衆デモクラシーの時代までを振り返ってみました。
これをみて皆さんは何を考えますか。
少し大雑把かもしれませんが、デモクラシーの発展とは「政治的な主体の変遷」であったともいえるでしょう。
僕は「政治」とは何かと考えるとき、
この「主体性」というのがキーポイントなんだと思っています。

次回のテーマは「政治」と「主体性」です。
これまで「政治」の歴史を簡単に振り返ってきました。
結局のところ、一体政治ってなんだろうってことを書きましょう。
たぶん次が最終回です。

×

「政治」とは何か （２）

今回の主題は「市民」の誕生です。

前回は政治的主体を考えていく中で、マキャベリにおいて近代的な主体性が生まれたところまで話しました。
マキャベリにおいて「国家」は初めて、作為的に作り上げられるものになったのです。

しかしこの絶対君主制は革命によって倒されていきます。

ヒューマニズムの運動はいってみれば人間の解放運動に他なりません。
すべてが神によって定められていた、中世からの脱却です。
しかし宗教から解放された人間は、次第にお互いの利益を無限に求めていくようになります。
ホッブスの表現を借りれば、「万人が万人に対して狼となる」状況です。
このような背景のもとに、社会契約論が登場します。
この社会契約論が市民革命の原動力となっていった歴史はご存知のとおりです。
ルネサンス的な人間では、多数が合意の上に、社会や世の中を平和的に作っていくという可能性は生まれてこない。
いってみれば、理想を実現させるために作り上げられた“フィクション”が「契約」という概念なのです。
ルソーは、単に人々が恐怖から君主に従うのではなく、進んで主体的に権力のあり方を考えたときに、そこには社会契約という合意があらかじめあったと想定するしかないと、
こんな主張をします。
社会契約論とは政治的な主体意識を媒介に出来上がったものなのです。

革命を通じて絶対君主を妥当した人々は、まずルールを作りました。
人権を宣言する。
そしてそれを簡単には変えることのできない憲法に書き込みます。
また権力のコントロールということを考える。
近代憲法が人権の宣言と権力の監視という二つを含むのは、この市民革命の歴史を踏まえているからなのです。
そして中世からあった議会の再定義を行う。
つまり議会は国権の最高機関であると。

しかし当然ながら、制度をつくって政治が完成することはありません。
むしろ近代的な制度や法を整備したあとに、日々の政治がはじまる。
市民国家における、最大の問題は、いかにして市民相互の対立を調整し、少数者も納得して従うことのできる決定を生み出すか、というものでした。
それがそのまま議会政治の争点となり、議会とは何かという問いにもつながっていきます。

ここでエドマンド・バークの論理を紹介しましょう。
彼はイギリスの思想家であり政治家でもありました。
バークは「国民代表」という主張をする。
議員はどの選挙区から選ばれても、国家全体の代表であるべきであると論じたのです。
そして議員は議会において自由に意見を変えることができる。
バークは議会内での「討議」そのものを重視したのです。
そして理性的な討議を経てなされる多数決は、単なる個別的な利益の総数ではなく、
何が真に国民の利益かということに応える解答であると。
したがって少数者もそれに従わなければならない。

この「国民代表」の論理はその後の議会政治を基本をなしていきます。
議会の根本原理は多数決による意思決定です。
ただその前提としての討議に重きを置いている。

ここにおいて「理性的」な言論によって、
国家の利益を追求する「市民」が誕生したといえるでしょう。

また近代ヨーロッパの市民国家は、古代アテナイのデモクラシーの理想を引き継いだともいえます。
議論による意識決定を最高に尊重するという根本原理は変わっていません。
決定的に異なるのは、政治主体の数です。
市民国家においてははるかに多数の政治主体をもつことになる。
間接民主政がとられる。
しかし市民国家においては、議会以外にも多数の政治主体が「理性的」なコミュケーションを行う場が多数あった。
サロンやコーヒーハウスなどがそれです。
いわゆる「公共圏」というやつです。
このあたりのことはユルゲン・ハーバーマスが詳しく書いています。
興味のある方は読んでみてください。

議会の再定義や市民的公共圏の成立とは一体いかなる意味を持つのか。
その最も重要な意味が、政治的主体の増大であるといえる。
マキャベリの時代には、政治的主体は一人だけであった。
しかし市民国家の時代には、多数の市民がその主体となった。
いいかえれば、多くの人が、理想の社会や理想の生き方について主体的に考えるようになったということです。
デモクラシーはプロセスが重要であるといわれますが、それはこの文脈においてそうなのです。
つまり「考える」こと。
そして「議論する」こと。
これ自体に価値を置くのです。
日本では、いまいちこの感覚が希薄なのかもしれない。

何はともあれ、今回は市民国家の成立について話しました。

次回は「市民」の崩壊について書きたいと思います。
この連載の中で、最終的に「政治」の原理というか、「政治」のエッセンスみたいなものを少しでも提示出来ればなぁと思います。

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「政治」とは何か （１）

こんな問いに、いつか自分の納得のいく答えを出してみたいと思う。
最近は頭の中をアカデミズムに戻しているんで、日記の記事も自然とこういったものが多くなるかもしれません。
政治学ってある意味すごく広い学問なんです。
法学や行政学、実証学や思想史・哲学など様々な切り口がある。

ただ「政治」の不思議なところって、政治学そのものが「政治」を定義できていないところなんです。
政治学の発展とは、「政治とは何か」という問いを考えていく営みであったもといえる。
そして、僕はこの「考える」こと自体に価値があると思うわけです。
今日から僕なりの政治論を書いてみましょう。

政治を考える上で、「政治的主体」というものを考えてみたい。

もちろん近代的な意味における国家の誕生は、近代ヨーロッパにおいてです。
ヤコブ・ブルクハルトという歴史家が「芸術的創作としての国家」ということをいう。
日本では「作為としての国家」とも訳される。
つまりこれは「人間の手によって作り出される国家」という発想です。
政治的な主体の誕生ともいえるかもしれません。

この政治的主体論を政治学で最初に担ったのはマキャベリだとされる。
マキャベリは君主が主体的に国家を作り上げていくことを考え、そこに必要なヴィルトゥ（＝徳、今でいうテクニック）を説いた。
ここでは君主は作為的であり、政治的な主体が想定されています。
つまり「国家は自分でつくりあげていく」のだと。
この思想の根底にはルネサンスからつらなる、ヒューマニズムの思想があることは言うまでもありません。
「人間中心主義」というやつです。
それまでの神中心の世界観からの脱却。
神から解放され、自分の足で立つ人間の主体性が論じられた歴史があるからこそ、マキャベリは「作為的」な国家論を主張できたのでしょう。

ただマキャベリズムの基本は暴力の集中と、民衆蔑視の思想です。
この時代においては、政治的主体は絶対君主ひとりです。
近代国家にとっての政治学とは、このように絶対君主のための政治学として出発したといえると思います。


しかし革命を期に、この構造も本質的な変化を遂げます。
その変化とは「市民」の誕生です。


・・・今日はもう眠くなってきたので、次回に続くということで〆

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愛知派のエートスとは

今日からNewテンプレです☆☆
お気に入り♪

この頃、そろそろ本気で将来のことを考えたいなぁって思うんです。
もちろん愛知派の将来も　笑
別に冗談じゃないですよ。
俺も大学にいられるのはあと半年だし、今後のことを考えたいわけです。

昨日こうたと（こばちとうみんちゅもいた）話してたんですけど、うちの派閥の精神や志をそろそろ明文化したいなと。
それで「～会」っての作ろうってなったんです。
例えば自民党の「平成研」とか「清和政策研究会」みたいなノリです。
それで今後は「～会・○○派」にしていけばいいかなぁと。
来年だったら「～会・こうた派」になるわけです。

この構想って結構僕の夢っていうか、理想にもつながってるんです。
僕はいつか「人材育成」をやりたいなぁっていう漠然たる夢があるんです。
松下村塾みたいな感じですかね。
このあたりは去年、松下政経塾で勉強してたことも影響してるかもしれません。
それに志をもった人たちと一旗挙げたいなぁとも思うんです。

もちろんみんな社会に出たら、それぞれ夢を追って頑張るわけです。
だからこそ、僕が何かを伝えることも出来るだろうし、逆に教えてもらうこともたくさんある。
こんな双方向的な夢の競合っていうか、サロンをやりたい。
これこそ“公共圏”ですよね。

だから将来はうちのグループの勉強会みたいなものを、定期的にやっていけたらなぁって。
そしてこれを10年とか20年とかできたらすごいと思うわけです。
世代を超えた縦のつながりが出来るし、なにより憂国の志士が増える・・・　笑

笑い話からスタートしたけど、本気でこんなことを考えてみるとワクワクします〆

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